非物質文化遺產是無形的、看不見的，它以人為載體。它的擁有者、儲藏者存在于民間，他們承載著非物質文化遺產的薪火，是非物質文化遺產的根脈。一旦失去了傳承與傳承者，非物質文化遺產將不復存在。

　　所以說，非物質文化遺產的保護，關鍵是對非物質文化傳承人的保護。這一點，在2007年剛出臺實施的《浙江省非物質文化遺產保護條例》中也得到了明確。

　　“當今社會，非物質文化遺產受現代化進程的強烈沖擊，其生存和發展面臨嚴峻考驗，許多文化遺產瀕臨消亡，大量珍貴實物和資料遭到毀棄或者流失境外，濫用和過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。”在浙江省十屆人大常委會第三十一次會議上，浙江省文化廳廳長楊建新對浙江非物質文化遺產的消逝深表擔憂。

　　2007年6月1日，浙江省正式出臺實施《浙江省非物質文化遺產保護條例》，明確將通過建立非物質文化遺產傳承人保護制度，對非物質文化遺產進行實質性的保護。

　　可正當大家看到希望的同時，又不得不面對這樣的現實：當學者們驚呼發現了消失數百年的古老染布絕技的時候，最后的夾纈藝人說他寧愿做個個體戶；深山里的皮影老藝人還在不斷鉆研著皮影的制作工藝，他的兒子卻對此不屑一顧，一心想著出門打工……

　　對非物質文化遺產進行“活的傳承”，固然是條好路子。可如何保護傳承人，又是擺在我們面前不得不解決的一個新課題。

　　無人傳承的尷尬

　　浙江省蒼南縣宜山鎮八岱村農民薛勛郎，作為夾纈藝術的最后傳人，繼承著有1000多年歷史的手藝，被日本、美國和國內眾多專家當作寶貝，但如今他卻因為夾纈沒有市場，在賠了20多萬元后，不得不讓作坊熄火。

　　余姚有個曲藝品種，叫“雀咚咚”，2004年當地進行民間藝術普查時，了解到還有4位老藝人懂得這項曲藝。可等到文化部門去訪問采錄時，卻遲了一步，這4位老藝人均已過世。還好，2005年，慈溪市在普查時發現有個敬老院里還有位82歲的老人會唱“雀冬冬”，文化部門當即把老人演唱的曲目一一記錄在案，并進行了錄音、錄像。沒過多久，這位老人也離開了人世。老人的演唱，成了絕唱。

　　浙江省民藝辦主任郭藝透露，黃楊木雕的發源地在溫州樂清，早在20世紀，就有著名藝人朱子常的“捉迷藏”等優秀作品，在南洋勸業會和太平洋萬國博覽會上展出并獲獎。“樂清曾有木雕作坊幾百家，目前僅有9家。每次去樂清，總會有一些年輕的民間藝人對我說：郭老師，我改行了，去開餐館了，或是去開美容店了。”年輕人都想過好日子，但傳統手藝卻不能讓他們奔上小康之路。

　　跟這些技藝一樣，松陽高腔、樂清細紋刻紙、諸暨西路亂彈等，均已處于瀕危狀態。浙江省民族民間藝術保護工程專家委員會專家吳露生，在對非物質文化遺產的普查過程中，還遭遇了不少這樣的情景：在麗水的景寧、嘉興的桐鄉、杭州的余杭，許多非物質文化遺產在剛剛記錄完畢后不久，民間老藝人便離世了。

　　這就是現在非物質文化遺產及其傳承人保護不得不面對的現實：一方面，它們是寶貴的精神財富，是民族文化的基因，是草根文化的精粹；而另一方面，在工業化、全球化、都市化的沖擊下，它們又顯得那樣脆弱，無論是傳人的去世，還是青年一代的漠然，對它們都是致命的打擊。

　　一位一直從事非物質文化遺產保護的專家這樣分析當前形勢：如果說，以往的歲月中，由于戰爭兵燹、政治運動、文革浩劫等原因，在一定程度上使非物質文化遺產出現了急劇衰微甚至中斷的話，那么現在，正在推進的現代化進程，正在使民眾的生活條件發生著翻天覆地的變化，農耕文明逐漸消失，民眾的價值觀和審美觀也隨之發生著巨大的變化，加之傳承人的自然衰老和死亡，使非物質文化遺產的一些門類，逐漸走向式微，甚至消亡，傳承和延續面臨著嚴重危機。#p#分頁標題#e#

　　三大問題困擾傳承人機制

　　如果沒有那些老藝人、老工匠、老師傅，就不可能傳承非物質文化遺產的技藝。如果不對傳承人進行保護、搶救，非物質文化遺產保護就只能是句空話。

　　吳露生認為，從目前情況來看，傳承人保護機制還面臨三大問題的困擾，而這也正是傳承人機制當前急需研究解決的課題。

　　第一，目前最大的問題就是后繼乏人。吳露生說：“我接觸過很多傳承人，他們并不在意政府給自己多少補貼，而是在意自己的技藝由誰來接。”可是，隨著城市化進程加快，更多的年輕人都崇尚現代文明，對民族傳統和文學藝術失去興趣，不愿學習和繼承這些老技藝。

　　為說明問題，他還特別舉了個例子：樂清的細紋刻紙，是在一寸見方的紙面上刻細紋線條。老藝人陳朝芬精上求精，細上加細，能夠刻出52根，創造了“細”的最高紀錄。刻制紋樣時，依憑竹刀劃了經緯格子線，老藝人們能在小方框內隨心所欲地刻剪出豐富多彩的裝飾紋樣。這項技藝在全國是獨一無二的，可又有哪位西裝革履的年輕人可以靜下心來學這項技藝呢？不是沒這個耐心，就是覺得這樣做是浪費時間，沒有任何意義。

　　吳露生說：“類似的還有海寧的硤石燈彩、皮影戲等，我知道浙江有10多個地方的民間技藝處于瀕危狀態，大部分并不是因為缺錢，而是后繼乏人。”

　　第二，非物質文化的傳承缺少一個好的文化生態環境。談到這點時，吳露生還講了他去衢州進行民間藝術普查時遇到的一件事。

　　衢州江山二十八都民歌，是浙中的民間山野小調，后來入選浙江省第二批非物質文化遺產名錄。當地的文化館長、鎮長陪吳露生一起，去拜訪一位會唱江山二十八都民歌的老大爺。走到院子里，鎮長就說：“大伯，我們來聽你唱歌了。”沒想到，當即就遭到了老大爺的拒絕，“山歌要到山里唱的，我在屋子里唱得出來的啊？”

　　也許，老大爺指的，不僅僅是一個地理環境，而是指一種文化氛圍。后來，鎮長出了個主意，因為老大爺平時喜歡喝酒，而且喝了酒就愛唱山歌。于是，他們為老大爺買了瓶酒來，老大爺一口氣就喝了三分之一，然后一路小跑到一個有點坡度的山上，唱開了。一首接一首的山歌，引來了無數村民圍觀，不一會兒就有年輕人開始跟他對歌，后來又有位老大媽也跟他對歌，結果老大爺就越唱越有勁。也許，除了這座山，山下的氛圍才是老大爺真正需要的。

　　吳露生說：“建立文化生態環境，不僅要給錢，還要給好的氛圍。大熊貓只有在有竹子有水的地方才能生存，非物質文化遺產也一樣。要引導大家形成比較好的鄉土文化氛圍，這樣非物質文化遺產才能傳承下去。否則就算有人肯學，也只是擺在自己腦子里，擺在堂屋里，不可能有再傳承下去的可能。這是更深層次的文化觸覺和感悟。”

　　第三，明確傳承人的身份定義。《條例》規定，符合下列條件的公民，可以申請或者被推薦為非物質文化遺產代表性傳承人：掌握某項非物質文化遺產的表演藝術、傳統工藝、制作技藝的表現形態；在一定區域內公認有代表性或有較大影響性；積極開展傳承活動，培養后繼人才。

　　就這個規定，在業界曾引起過爭議。有人提出，群藝館、文化館的有些干部，實際上也是傳承人，因為他們掌握技藝，并且積極培養后繼人才，而且在當地也有一定影響。可吳露生卻堅決反對。

　　他認為，大部分民間老藝人社會活動能力、公認度相對較低，但正宗的傳統技藝卻是從他們那里開始的。而且，非物質文化遺產主要靠口傳心授，言傳身教。正因為這些特殊性，令非物質文化遺產傳承人更顯珍貴。但文化館和群藝館的人大部分是二傳手，是采風時感受到的，不正宗。吳露生說：“傳承人是個特定的群體，我們不要把這個特定的群體從傳統文化中剝離開去，不要使傳統文化壟斷化、凝固化。”#p#分頁標題#e#

　　據了解，2007年5月浙江申報文化部的非物質文化遺產傳承人的名單里，凡是擔任公職的、在事業單位里有職務的，全部都沒有入選。

　　浙江通過立法保護傳承人

　　不少非物質文化遺產傳承后繼乏人的現狀，急需立法保護。

　　2007年6月，浙江省出臺實施了《浙江省非物質文化遺產保護條例》，規定各級人民政府對非物質文化代表性傳承人和傳承單位，應通過提供必要場所、給予適當資助、促進交流與合作等方式給予支持。縣級以上人民政府對有突出貢獻的代表性傳承人，除授予相應榮譽稱號外，可給予適當的津貼。其中，省級非物質文化遺產項目的代表性傳承人，年齡在65歲至74歲之間的每人每年可獲得政府津貼3000元；75歲以上的每人每年4000元。

　　《條例》還規定，代表性傳承人可以享受下列權利：開展傳藝、展示技藝、講學以及藝術創作、學術研究等活動；依法向他人提供有關原始資料、實物、場所等；取得有關活動相應的報酬；開展傳承活動有困難的，可以申請縣級以上人民政府予以支持等。但必須承擔以下義務：保存、保護所掌握的知識、技藝及有關原始資料、實物、場所；積極開展展示、傳播等活動；按照師承形式或者其他方式培養新的傳承人等。

　　事實上，除了推進非物質文化遺產及其傳承人保護的法制化進程，浙江省作為全國民族民間藝術保護工作第一批綜合性試點省份，早在幾年前就開始著手傳承人的保護工作，一直走在全國前列。

　　早在2002年，全省各相關部門就開始深入到每一個鄉鎮、每一條街道，對民間文藝進行了“地毯式”普查，要求不漏藝人，不漏村鎮，不漏線索，不漏種類，以文字、攝影、攝像三位一體進行普查。截至2007年6月，普查工作已經告一段落。據統計，浙江的民間藝術不少于6萬項，需要保護的民族民間藝術近200個，首批列為正式保護項目的共64個。

　　2005年6月，浙江省率先公布了第一批非物質文化遺產代表作名錄，有64個民族民間藝術項目被列入其中。2007年5月，文化部公布《第一批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人推薦名單》，第一批國家級非物質文化遺產項目分為民間文學、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥，共224名代表性傳承人，其中浙江省共有16位傳承人成功入圍。

　　保護傳承人，更要保護傳承機制

　　為了培養非物質文化遺產傳承人，在《條例》中有這么一條規定，“鼓勵、支持教育機構將非物質文化遺產納入教育內容，開展普及優秀非物質文化遺產知識的活動，建立傳承教學基地，培養非物質文化遺產傳承人才。”

　　對此，很多地方都做了一些各具特色的探索：通過與中小學聯合建立創作基地，建立非物質文化遺產后備人才培養基地；選擇具備民間藝術傳承條件的學校、部門和鄉鎮作為藝術培訓基地；把民間工藝引進中小學第二課堂，進行鄉土文化教育；請老藝人到高校開講座等等。

　　可國家非物質文化遺產保護工作專家委員會副主任烏丙安認為，傳承人的確需要培養，但培養機制千萬不要走偏，像請老藝人講課，在大學里開設課程，這些措施對于普及教育很有好處，但對于非物質文化遺產傳承本身，其實不一定是個好辦法，因為它不符合非物質文化遺產傳承的方式。再者，培養的大學生也許對非物質文化遺產有興趣，可一旦離開學校，他們并不一定會將這項技藝作為自己的終身職業，最終還是無人傳承。

　　那傳承人到底需要什么樣的保護措施？據烏丙安介紹，按照日本、韓國的經驗，對傳承人的保護，一方面是對傳承人本人的保護，對其生存、生活提供保障，如養老、生活補貼，許多具有獨創性的技藝從以前的家傳變為今后大眾共享的資源，應當給予其一定的經濟補償；另一方面，是對傳承機制的保護，非物質文化遺產傳承的獨特方式，是以口傳心授為主的傳承，要從設計、思路、手工藝等各個方面保持其手工藝方式，才有可能將非物質文化遺產盡可能原汁原味地保存下來。 #p#分頁標題#e#

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